20. 7. 2009

Víra by měla být něčím spojujícím

Vložil hippo, 20. Červenec 2009 - 8:30
V tomto malém zamyšlení bych chtěl psát o víře jako o něčem, co může a má lidi spojovat - bez ohledu na to, zda se hlásí k tomu či onomu náboženství anebo se označují za „nevěřící“. O víře v základním významu tohoto slova, který odkazuje k důvěře vůči druhým lidem i vůči skutečnosti, která nás všechny přesahuje.

V uplynulém školním roce jsem na pardubické univerzitě poprvé učil předmět Spirituálně mravní vývoj, určený studentům filosofie. Jeho nemalou část jsem věnoval stadiím psychosociálního vývoje podle amerického psychoanalytika německého původu Erika Eriksona. Erikson patří k psychologům, kteří sice navazovali na Sigmunda Freuda, ale ve svých závěrech překonávali jeho předpojatě ateistické pojetí psychoanalýzy.
Při svém zkoumání vývoje osobnosti ke svému vlastnímu překvapení dospěl ke zjištění, že v každém z vývojových stadií je v případě normálně probíhajícího vývoje lidské já obohaceno o určitou kvalitu, přičemž tyto kvality odpovídají základním (nejen) křesťanským ctnostem, jako je naděje, láska a víra.
Klíčové je hned první vývojové stadium, týkající se dítěte v prvním roce života. Pokud kojenec udělá zkušenost, že matka nebo jiná pečující osoba reaguje na jeho potřeby, stará se o něj a poskytuje mu všechno, co potřebuje, získá postoj základní důvěry.
„Základní důvěra, respektive naděje není samozřejmě v kojeneckém věku záležitostí vědomého postoje. Dítě spíše důvěřuje - obrazně vyjádřeno - celou svou existencí. Právě proto tento totální existenciální postoj ovlivňuje všechny pozdější vztahy, v nichž se člověk ocitá /.../ O náboženské víře v pravém slova smyslu nemůže být samozřejmě v tomto stadiu řeč. Přesto se zde děje něco, co má pro religiózní vývoj základní důležitost: zakládá se schopnost důvěřovat, plně se spolehnout na někoho, kdo je svrchovaný a dobrý - a tato schopnost se později uplatní, když se dítě setká se zvěstí o osobním Bohu (patrně i tehdy, je-li konfrontováno se svrchovaným principem světového řádu, který má neosobní povahu, jak je tomu v některých náboženstvích). Erikson říká, že základní důvěra je nejhlubší vrstvou v lidské osobnosti - a také nejhlubší vrstvou v každém náboženství.“ (1)
Jakákoliv konkrétní náboženská víra by se tedy dala označit za jakési „druhé patro“ víry v nejobecnějším smyslu - víry v existenci dobra, lásky, smyslu atd., jejíž základy jsou v normálním případě položeny již v raném dětství. Už toto „první patro“ zakládá i schopnost otevřenosti, snášenlivosti a lásky vůči všem bližním.
Víra bez těchto ctností, spojená s uzavřeností, intolerancí a agresivitou, je typická pro lidi, jejichž náboženství připomíná budovu stavěnou jaksi „od střechy“. Pro lidi, kteří si z tak či onak nešťastného dětství odnesli deficit základní důvěry a víru proto nezačali prožívat jako vztah skýtající pocit bezpečí a klidu, ale naopak jako křečovité přimykání se k určitým náboženským konceptům, motivované strachem a nejistotou. Tito nešťastníci pak také musejí fanatismem přehlušovat skryté pochybnosti, které jsou s jejich podivnou vírou nutně spojeny...
V normálním případě ale člověk s onou základní důvěrou ví, že víra je cesta, která se mu otevírá, nikoliv vlastnictví, které musí křečovitě držet, aby mu je někdo nevyrval z rukou. Ví, že tuto cestu nemůže nikdo vlastnit a stavět na odiv, ale všichni - i „nevěřící“ či pochybující - po ní mohou zkusit kráčet. A ví i to, že kráčet po ní v neposlední řadě znamená prožívat spojení s druhými. „Když uvěříte ve Stvořitele a připustíte, že všechny lidské bytosti pocházejí ze stejného zdroje, není možné s ostatními bojovat a zabíjet je.“ (2)
V závěrečné seminární práci do mého již zmíněného předmětu Spirituálně mravní vývoj jedna studentka napsala: „Myslím, že víra by měla být něčím spojujícím, ne rozdělujícím a vytvářejícím neshody a války. Věřím, že si všichni mohou rozumět jako lidé a v tom, že jsou lidé a takto je víra všem otevřena. A ať už nějaká vyšší bytost ,je’ či ,není’, myslím, že je důležité hlavně to, že může být. Pro mne je to vyjádřením možnosti, naděje a tolerance.“ (3)
Tato myšlenka mi připomněla jednu scénu z románu Viktora Fischla. Moudrý starý Žid v ní svého synovce vybízí k nikdy nepřestávajícímu hledání Boha – a na jeho otázku, proč „hledat někoho, kdo snad vůbec není“, nereaguje kritikou jeho „nevěrectví“, ale naopak poukázáním na to, že i ono „snad“ už vytváří nutnost vzájemné sounáležitosti:
Snad opravdu není. Nevíme. Můžeme jen věřit... Protože nevíme, jsme ubozí jak děti ve tmě. A právě proto musíme být dobří. Musíme být k sobě dobří. Musíme se vést ve tmě za ruce, abychom aspoň jeden druhého neztratili... (4)
Poznámky:
1) Pavel Říčan, Psychologie náboženství, Praha: Portál, 2002, s. 283-284.
2) Výrok tibetského dalajlámy, který se ve vztahu ke Stvořiteli označuje za „nevěřícího“ a současně zdůrazňuje, že „velmi uznává a obdivuje význam Stvořitele“. Viz dalajlámovo vystoupení na pražském Foru2000 z roku 2002, dostupné nahttp://www.forum2000.cz/czech/2002/transcripts2002.php.
3) Kateřina Melicharová, Spirituálně mravní vývoj - seminární práce (autokazuistika), 2008/2009.
4) Viktor Fischl, Píseň o lítosti, Brno: Atlantis, 1992, s. 122-123.

10 komentářů:

  1. Petr (bez ověření)
    26. Červenec 2009 - 12:00
    Hippo díky za tohle zamyšlení. Napadlo mne hned několik věcí které s tímto tématem souvisí a považuju je za důležité.

    Přestože věřím že zážitky z dětství jsou nesmírně důležité pro pozdější psychospirituální postoj člověka, věřím taky že každý máme i zděděnou karmu, tedy směs lepších a horších následků které existovaly ještě než jsme se narodili. Proto věřím i tomu že víra (nauka) a společenství věřících (praktikujících) může být tím co člověku pomůže najít dobrý směr i v tomto životě a dál ho udržovat - a to i přesto že počáteční situace a dispozice člověka mohly být neutěšené.

    V mém životě (a životě mé rodiny) je nesmírně důležitá existence komunity přátel se kterými si navzájem věříme, sdílíme se a podporujeme. Tyto přátele bych bez zaváhání označil za věřící a nepřijde mi důležité jestli jsou katolíci, evangelíci, buddhisté nebo nekonfesní. Důležitý je pro mne jejich směr - být tu pro ostatní.

    Proto chápu velmi dobře co jsi napsal. Víra spojuje (re-ligio) a strach rozděluje (diabolein) jak psal Scott Peck. Nemůžu říct - náboženství není k ničemu, vždyť i mezi nevěřícími jsou dobří lidé. Nemůžu ani říct - jen věřící lidé jsou dobří. Nemůžu říct - jen moje víra je dobrá, ty ostatní jsou falešné.

    Starý buddhistický text "Verše důvěřující mysli" říká:

    ...Na toto nejzazší
    se nevztahuje žádný plán ani popis.
    Pro sjednocenou mysl, která je ve shodě s Cestou,
    přestává všechno sobecké snažení.
    Pochybnosti a nerozhodnost ustanou
    a otevře se možnost života ve skutečné víře.
    Jediným tahem jsme vysvobozeni ze zajetí...

    OdpovědětVymazat
  2. hippo
    3. Srpen 2009 - 21:08
    Díky, Petře, za velmi zajímavou reakci. Tím citátem ze Scotta Pecka jsi krásně vystihl mou myšlenku. Líbí se mi i ta prostá zásada "být tu pro ostatní" coby charakteristika duchovního člověka jakéhokoliv (či žádného) náboženství...

    OdpovědětVymazat
  3. Marie (bez ověření)
    4. Srpen 2009 - 18:09
    Petr me pozadal, abych svou reakci na clanek, ktery mi doporucil, uvedla i zde. Tak tedy kopiruji svou odpoved pro nej:

    Mily Petre,
    moc dekuji za zajimavy clanek i Tvou reakci. Napadlo me v te souvislosti, ze zkusenosti z detstvi urcite nemohou mechanicky rozhodovat o dalsim spiritualnim vyvoji cloveka. Schopnost cloveka ucit se a menit je V BOHU neomezena, o tom jsem presvedcena. Navic psychoterapeutka Jacqui Schiff objevila a ve svem vlastnim zivote jako jakasi druha, nahradni matka uskutecnovala reparentaci - nahrazeni puvodnich vzorcu, vlozenych pravymi rodici, vzorci novymi prostrednictvi vychovy a pece doslova od uceni na nocnik, a to u dospelych, dusevne nemocnych lidi, ktere takto z jejich nemoci vylecila. Asi jsem Ti uz o tom nekdy rikala. Proc by tedy nemohly byt v prubehu zivota nove zalozeny i vzorce, na nichz se zakladaji nase spiritualni tendence? To tema me zajima, protoze myslim, ze reparentace je ruznou merou a ruznymi zpusoby pritomna v zivotech mnohych lidi, i v mem. Nadherne je jeji zivotni pribeh a prace popsana v knize Ronalda Robbinse Harmonie osobnosti a zmenovy proces, podobne jako pribehy Junga, Ellise, Satirove, Lainga, Morena aj. Uzasne, nesmirne obohacujici a inspirativni cteni. Prof. Smekal, ktery mi pri prekladu pomahal s odbornou terminologii, ji byl uchvacen. To, co je v clanku receno, ovsem vubec nepopiram, jiste to tak je a vystizne formulace autora me velmi potesily. Jen malinko doplnuji, co me napadlo.
    Ahoj Marie
    Rada bych jeste citovala doslov z knihy Ruthellen Joselsson O psychoterapii a lidskem byti, coz je intelektualni biografie Irvina Yaloma, zakladatele existencialni psychoterapie zamerene na pomoc pri reseni nejpalcivejsich problemu lidske existence - smrti, svobody, samoty a odpovednosti. Aby bylo toto dojimave vypraveno plne pochopeno, je mozna treba pripomenout kontext: Vyznamnym faktorem Yalomovy psychoterapeuticke prace je TADY A TED, odkud se odviji terapeuticky rozhovor. Predevsim vsak klade duraz na opravdove, otevrene a hluboke mezilidske vztahy, a to jak mezi terapeutem a klientem, tak i v ostatnim zivote. Je potesujici, ze i Yalom, presvedceny ateista, diky sve citlivosti a inteligenci vnima tesne a uprimne vztahy mezi lidmi jako to hlavni v zivote: jsme souputnici, fellow travellers, vsichni jsme na jedne lodi a jsou to nase vzajemne vztahy, co nas spasi. Neni jine cesty.

    Doslov ke knize O psychoterapii a lidskem byti:

    OdpovědětVymazat
  4. V roce 2005 jsme spolu s Irvinem navštívili Jeroma Franka, Irvinova mentora a přítele, který žil v domově důchodců nedaleko mého vlastního domu v Baltimore. Navštěvovali jsme jej po léta, společně i každý zvlášť, zatímco se jeho zdravotní stav s přibývajícím věkem stále zhoršoval. I když jeho fyzické i duševní chátrání postupovalo, Jerry měl vždy na sobě oblek a kravatu, jak byl jako profesor zvyklý. „Řekni mi, na čem pracuješ,“ vyzval Jerry zpravidla Irvina, když jsme dorazili, a pak se pustili do živé konverzace o Irvinově práci a o tom, co zrovna Jerry četl. (Mou rolí obvykle bylo sedět na židli, usmívat se a těšit se z vřelosti jejich vztahu. Samozřejmě jsem se s Jerrym neznala tak dlouho a tak dobře.) Tentokrát však Jerry neměl na sobě oblek a rychle jsme si uvědomili, že jeho duševní úpadek hodně pokročil. Bylo zřejmé, že neví, kdo jsme. Uvedlo mě to do velkých rozpaků a nevěděla jsem, co teď. Přenechala jsem tedy konverzaci Irvinovi. Ve snaze zaujmout Jerryho vystřídal několik témat, zjistil, že si Jerry stále dokáže vzpomenout na některé lidi ze vzdálené minulosti, a tak si o nich trochu povídali. Pak se však v proudu této obtížné interakce prosadil Irvinův génius a on se laskavě a soucitně zeptal: „Jaké je to pro tebe, Jerry, sedět tady a povídat si s námi, když přesně nevíš, kdo jsme?“ Vždycky tady a teď! A Jerry pochopil a reagoval na citlivě položenou otázku. „Jsem rád, že mám společnost,“ řekl, „a víte, není to tak špatné. Každý den se probudím, vidím ze svého okna stromy a květiny a jsem šťastný, že je vidím. Není to tak špatné.“ I tentokrát Irvin pronikl k existenciálnímu jádru Jerryho prožívání, a to díky tomu, že se odvážil mluvit o prosté skutečnosti, že jsme tady spolu. Možná je poselstvím celého jeho díla právě toto. Je to vše, co máme.

    Zdravi M.

    OdpovědětVymazat
  5. hippo
    11. Srpen 2009 - 11:01
    Vřelé díky za nesmírně zajímavý příspěvek. Potěšilo mě mj. i to, že jste v kontaktu s prof. Smékalem, kterého si moc vážím a je pro mne zdrojem mnoha inspirací. Co se týče možností spirituálního vývoje, určitě nejsem determinista a nemyslím si, že by zkušenosti z raného dětství vše předurčily. Nelze ale samozřejmě zpochybňovat velkou důležitost toho, zda malý človíček vyrůstá v láskyplném prostředí anebo naopak v prostředí, ve kterém citově strádá. Pokud jde o ten doslov k Yalomovi, mnohé se mi tam velmi líbí. Byl bych ale opatrný na formulace typu "jsou to naše vzájemné vztahy, co nás spasí". Ano, není jiné cesty než být "fellow travellers", ale důležité je právě to, že jsme společně na cestě, která nevede jen od jednoho z nás k druhému. Hledat "spásu" jen v mezilidských vztazích by znamenalo tyto vztahy kazit tím, že od druhého čekáme něco, co nám nemůže dát.

    OdpovědětVymazat
  6. Marie (bez ověření)
    18. Září 2009 - 11:32
    Srdečně Vás zdravím!
    Nevím, proč se tak stalo, ale Vaše odpověď se mi zobrazila až v září, celý srpen mi zůstávala skrytá.
    Na pana profesora Smékala mám krásné vzpomínky z let studií na FF MU. I když jsem nestudovala psychologii, potkávali jsme se, v různých souvislostech, a jeho milý, nelíčeně laskavý úsměv se nedá zapomenout. Byl mým obětavým konzultantem i při práci na překladu Yalomovy biografie.
    Úplně souhlasím s Vašimi výhradami k mé parafrázi Yalomova přesvědčení o prioritním významu mezilidských vztahů. Abych byla úplně přesná, měla jsem explicitně uvést, že se jedná o Yalomův názor, nikoli můj, a že Yalom přes svou inteligenci, vzdělání, citlivost i otevřené srdce něco postrádá: spirituální rovinu. Ve zmiňované knize (O psychoterapii a lidském bytí) otevřeně mluví o svém ateismu. Yalom se stal obětí v té době ostře vnímaného rozporu mezi vědou a vírou, dnes myslím už zdárně překonaného. Především však byl, jako bezpočet jiných, v dětství (narodil se do židovské rodiny) osudově znechucen vším negativním, na co se v prostředí upadlého náboženství pravidelně naráží: rigiditou, omezeností, formalismem atd. Stal se "praktikujícím ateistou", žijícím v souladu se svým citlivým svědomím.
    Pro mě je nádherné sledovat v dílech velkých sociologů, psychologů, filosofů, literátů, jak se všichni - vedeni výzkumem, či intuicí - setkávají u absolutního významu lásky mezi lidmi. Právě tehdy, když nejsou v tradičním smyslu věřící, mě to obzvlášť těší.
    Kdysi jsem ve 100+1 četla článek o typech inteligence, bylo jich snad deset. Matematická, jazyková, prostorová, emocionální - o těch se běžně ví. Ale tam se mluvilo i o interpersonální, filosofické, spirituální inteligenci! To mě oslovilo a mnohé mi vysvětlilo. Někteří lidé mohou být spirituálně zanedbaní, zkažení, zadušení. U některých mívám trošku dojem, že této inteligence dostali podprůměrně. A jiní zase nadprůměrně, podle známé křivky.
    Tak to mě jen tak napadlo a teď musím zas dělat něco jiného.
    Ráda jsem Vás potkala.

    OdpovědětVymazat
  7. Petr (bez ověření)
    20. Září 2009 - 8:35
    Ahoj Marie
    s potěšením jsem si přečetl tvůj komentář Hippova článku.Při čtení mne napadlo že pokud se podle mínění moderní religionistiky přesouvá v současné době duchovní prožívání lidí do jiných forem než jsou církevní pak právě tato forma realizace citlivých a soucitných intelektuálů (ve smyslu přemýšlejících lidí - vím jak nemáš ráda "intelektuály" :o) mi přijde sympatická a nadějná.

    Rozhodně lepší než přesun spirituálního potenciálu do víry ve všemohoucnost techniky a neustálý růst blahobytu. Případně v kouzelnou moc krystalů a speciálních meditací.

    Že se v češtině někde ve většinovém médiu objevil článek zmiňující spirituální inteligenci považuju za malý zázrak. Který hazardér to pustil do tisku?

    OdpovědětVymazat
  8. Marie (bez ověření)
    21. Září 2009 - 10:06
    Milý Petře,

    nejprve k těm církevním formám: Ve sborníku Křesťanství dnes, vydaném před nějakými čtyřiceti lety (red. Jiří Němec), nese jeden z esejů název: Je trvalá reflexe institucionalizovatelná? Vnímám to spíš jako řečnickou otázku... Člověk je továrna na modly, stále v chodu, jak pravil Nietzsche, a vyrobí cokoli, jakýkoli projekt, jen aby nemusel trpět na kříži trvalé duševní otevřenosti.

    Když dáš spirituální inteligenci do vyhledávače na Seznamu, najdeš tam mnoho zajímavých odkazů. Já jsem na ni narazila poprvé asi před dvaceti lety, zřejmě to bylo krátce po sametové, tehdy se psalo vesele o všem. Ale ani dnes to není taková krize: divil by ses, kolik zajímavých, hlubokých a inspirativních článků se dá najít v lepších ženských časopisech. Samozřejmě jsou promíchány s těmi pokleslejšími, ale bývají tam. A podle údajů z knihkupectví lidé čtou duchovní literaturu stále víc. Psali o tom onehdy v Respektu, myslím v souvislosti s tématem obnovy mnišských řádů v naší zemi.

    Nechci kritizovat intelektuály, bylo by to pokrytecké, neboť mám nadosmrti dost práce se svou vlastní ubohostí.
    Jen tolik: četla jsem kdysi, že pan profesor Patočka zdůrazňoval rozdíl mezi duchovním člověkem a intelektuálem. V tomto nejsem naivní. Když se obojí spojí, takový šlechtic ducha je pak jistě Boží oslavou. Ale obávám se, že k tomu dochází jen zřídka.
    A malinká citace z knihy Neviditelné světlo (autor Robert Hugh Benson):
    "Víra závisí na podmínkách morálních, ne intelektuálních. ´Blahoslavení čistého srdce, neboť oni Boha viděti budou,´ pravil náš Spasitel, ne ´Blahoslavení hlubokého nebo pronikavého intelektu´. Nepochybně platí o bohatství intelektu totéž, co o kterémkoli jiném bohatství, že totiž kdo je vlastní, jen nesnadno asi vejde do království nebeského. ... Vemte si třeba pana... ... Byl kdy člověk pronikavějšího a vytříbenějšího intelektu nebo spolehlivějšího instinktu v otázkách literární estetiky? ... ale ještě víc mě ohromila hrubost a otupělost jeho duchovního instinktu. ... byl to v tom směru prostě nevychovaný hrubec, a poznal jsem v Sussexu řadu venkovanů, kteří se vyznačovali daleko čistší a jemnější duchovní vnímavostí. Ne, ne - víra může existovat a také existuje naprosto nezávisle na intelektu..."

    Mravnost není o mravnosti psát, ale mravně žít, pročež končím s exhibicí a jdu se věnovat svým dětem.

    Srdečně Marie

    OdpovědětVymazat
  9. hippo
    21. Září 2009 - 10:24
    Mám velkou radost z excelentní diskuse. Myslím, že téma spirituální inteligence je velmi zajímavé i z hlediska mezináboženských vztahů, neboť je zřejmé, že KAŽDÉ z velkých náboženství má mezi svými vyznavači jak lidi duchovně velmi inteligentní, tak také lidi spirituálně nadmíru hloupé... Jinak se nicméně domnívám, že jednou z věcí, na kterých by se mohla různá náboženství sjednotit a společně na ně poukazovat v dialogu se "zbytkem" společnosti, je právě existence lásky, která přesahuje rovinu mezilidských vztahů (tj. rovinu, která nikterak není "absolutní").

    OdpovědětVymazat
  10. Marie (bez ověření)
    21. Září 2009 - 12:54
    Tuším Lévinas napsal, že zodpovědnost nelze kázat, ale pouze nést. Parafrázovala jsem tuto větu v závěru svého posledního příspěvku. Ale věděla bych to asi i bez něj. O lásce to platí úplně stejně. Svět nezajímá, co říkáme. Slyší jen na to, co děláme. Zajímá ho naše praktická solidarita s druhými. Jak druhým pomáháme, nadnášíme jejich břemena, kolik slz setřeme, kolik úsměvů vyvoláme na rtech sklíčených. O tom už ale nelze mluvit.
    A jak napsal Wittgenstein, o čem nelze mluvit, o tom je třeba mlčet.

    OdpovědětVymazat